El concepto de "rebeldía metafísica" en Albert Camus, sacado de su imprescindible obra El hombre rebelde,
haciendo un paralelismo con la rebeldía que efectúa el esclavo contra
su amo, puede describirse como el movimiento por el que el hombre se
alza contra la condición en que le ha situado la creación. Contra el
principio de injusticia que observa en el mundo, el hombre rebelde
reclama el principio de justicia que lleva consigo y niega el poder que
lo hace vivir en su condición actual. Tal y como lo expresa Camus, la
rebeldía metafísica no se identifica totalmente con el ateísmo, ya que
aquella desafía más que niega. No pretende suprimir la divinidad, sino
hablarle de igual a igual. Una vez destronado Dios, se instaura el
imperio de los hombres, aunque las consecuencias pueden ser terribles si
se olvida los principios que habían inspirado la insurrección.
Al
igual que ocurre con el ateísmo, no puede decirse que los antiguos
ignoraran la rebeldía metafísica (ahí está el importante mito de
Prometeo), aunque puede afirmarse que no aparece de forma estricta hasta
finales del siglo XVIII. No obstante, recordemos que la visión
religiosa de la antigua Grecia no suponía dos mundos separados, el de
los hombres y el de los dioses, sino que ambos formaban parte de un todo
separado solo por grados; era, pues, imposible la rebeldía contra el
todo (contra la misma naturaleza). La rebeldía solo es imaginable contra
la idea de un dios personal, creador y responsable de todas las cosas.
Puede decirse que la historia de la rebeldía, así como la del ateísmo,
resulta casi inseparable de la del cristianismo. No obstante, es en el
Antiguo Testamento, con ese Dios cruel y vengativo, donde se gestarán
las energías rebeldes. El Nuevo Testamento suavizará la figura de la
divinidad y creará un intercesor entre ella y el hombre, Cristo, para
responder a los herederos de Caín (tal vez, el primer rebelde, que actúa
de forma criminal). Otras tradiciones, como el gnosticismo, han tratado
de crear instancias intermedias para atenuar lo absurdo de un hombre
miserable y un dios implacable. Son intentos para negar la tradición
judaica y prevenir argumentos a favor de la rebelión, concediendo al
hombre algo parecido a la idea griega de la iniciación, la cual deja al
ser humano todas sus oportunidades. Se trataba de hacer más asequible el
mundo cristiano, algo que la Iglesia condenó abonando el terreno para
los rebeldes.
La rebeldía se enfrenta en primer lugar a
una figura divina implacable, la cual supone la génesis del primer
crimen de la historia de la humanidad. Posteriormente, autores como
Dostoievski, Nietzsche y Stirner pedirán también cuentas a una divinidad
(supuestamente) benévola. Se atacará entonces esa ilusión de un Dios
bajo las apariencias de la moral. No obstante, antes de estos autores
hay que hablar de otras ofensivas, como la de Sade, el cual recoge los
argumentos de Meslier o de Voltaire. En el caso de Sade, podemos hablar
de una rebeldía fundada en el no absoluto. Puede hablarse de ateísmo en
Sade, como aparece en
Diálogo entre un sacerdote y un moribundo, aunque principalmente hace gala de un furor sacrílego. El autor de
Justine
posee una idea de dios como una figura criminal que aplasta al hombre y
lo niega. Aunque puede intuirse en el pensamiento de Sade el deseo de
una especie de república universal fundada en la libertad (identificada
con el instinto sexual), las propias contradicciones de este autor
libertino hacen que se traduzca de su obra no pocas veces una negación
del hombre y de su moral (al igual que hace Dios). En cuestiones
políticas, solo puede identificarse a Sade con el cinismo, ya que si
bien se declaró en alguna obra favorable al gobierno y a sus leyes, se
dispone tantas veces a violar tal adhesión. Aunque este autor detestaba
el crimen legal, su propia filosofía es una reivindicación del crimen
consecuencia del vicio desenfrenado. La libertad absoluta que pide Sade
supone también un envilecimiento y una deshumanización llevados a cabo
por la inteligencia; al margen de la calidad literaria de sus obras, el
éxito de semejante filosofía solo es explicable en ciertos ámbitos
diletantes y acomodados.
El romanticismo, al igual que
la filosofía de Sade, es otra rebeldía nacida del mundo literario y
producto de la imaginación. De nuevo hablamos de una rebeldía que olvida
su contenido positivo, y pone el acento en su fuerza de desafío y de
rechazo. Los románticos identifican a Dios, y su violencia, con el bien,
por lo que el hombre solo puede abrazar el mal, al igual que hizo
Satán. La violencia divina está en la raíz de la creación, por lo que
solo es posible responder con una violencia consciente. Tal y como lo
expresa Camus, el romanticismo desafía a la ley moral y divina, pero la
imagen resultante no es la de un revolucionario, sino la del "dandi". Es
una rebeldía que toma la dirección de la apariencia, de la creación
solitaria que rivaliza con la divina. El romántico identifica su arte
con una actitud, con un intento de creación moral. Afortunadamente, en
épocas posteriores la rebeldía abandonará el reino de la apariencia y se
dedicará al mundo de la acción revolucionaria. Desgraciadamente, ese
mismo mundo se inclinará tantas veces hacia el crimen y el apocalipsis
en la forma de los procesos policiales y judiciales.
Camus se preguntaba en
El hombre rebelde
si negar a Dios no suponía cuestionar la misma idea de la moral y la
justicia. Llegamos, así, con Stirner y con Nietzsche al nihilismo, a la
destrucción de la moral como última faz de Dios. No obstante, el
nihilismo de Stirner se diferencia del de Nietzsche por su vitalidad y
satisfacción. El autor de
El único y su propiedad no se conforma
con acabar con Dios, también con toda "idea eterna", estemos hablando
del Hombre de Feuerbach, del Espíritu de Hegel o de su concreción
histórica y política en el Estado. Dios es una enajenación del yo, y
todas sus formas y todos sus profetas no son más que distintas formas
para negar al "único" que "yo soy". El yo de Stirner nada tiene que ver
con ningún Absoluto, se esfuerza el alemán en particularizarlo y darle
forma real. La historia vendría a ser un esfuerzo para "idealizar" lo
real y, a partir de Jesucristo, esa meta está lograda, por lo que
empieza otra tarea, que es "realizar" lo ideal. Todo ello es para
Stirner un intento de doblegar al principio único, vivo y concreto, en
nombre de una serie de abstracciones (Dios, Estado, sociedad,
humanidad...). Incluso, Stirner identifica el ateísmo con otra forma de
devoción eterna, ya que substituye a la deidad por el culto al Estado o
al hombre.
Nietzsche, al contrario que Stirner, acepta
el ateísmo como "constructivo y radical", lo mismo que acepta con todas
sus consecuencias el nihilismo y la rebeldía. Su rebeldía parte del
"Dios ha muerto", para revolverse contra todo aquello que tiende a
substituir falsamente a la divinidad fenecida y acabar construyendo una
filosofía del renacimiento. Se suprime a Dios, desde luego, pero para
fundar una nueva ética y valores inéditos. Camus, en
El hombre rebelde,
denuncia la injusticia realizada con Nietzsche por su supuesta
interpretación por el nacionalsocialismo. Lo que considera que es un
pensamiento "enteramente iluminado por la nobleza" ha sido pervertido
hasta la extenuación gracias a un desfile de mentiras. Si el
predicamento del superhombre dio lugar a la fabricación metódica de
infrahombre, lo que Camus reclamaba era recuperar el grito desesperado
de Nietzsche a su época: "Mi conciencia y la vuestra no son ya una misma
conciencia" (algo que podemos trasladar a nuestra propia época). No
obstante, es posible explicar el crimen resultante del espíritu de
rebeldía, si no existe un proceso de purificación posterior. Ese proceso
estaba presente en el pensamiento nietzscheano de una forma metódica;
si ello se olvida, la lógica de la rebeldía acaba exaltando el mal.
Dicha exaltación no estriba en derribar ídolos, sino en el "todo está
permitido" (decir que sí a todo), que puede acabar consintiendo el
crimen. Este consentimiento adopta también otra forma, y es cuando el
esclavo acepta la existencia del amo, en lugar de resistirse al mal.
Para
Camus, Nietzsche representa la conciencia más aguda del nihilismo.
Gracias a él, el espíritu de rebeldía salta de la simple negación del
ideal a la secularización del ideal, la salvación pasa de un terreno
sobrenatural a la realidad del mundo. Esta transformación implica una
dirección que tiene que ser ahora humana, Nietzsche confiaba plenamente
en la evolución y en el devenir. El autor de
Así habló Zaratustra
no es, obviamente, un pensador libertario, aunque hay que aceptar la
gran importancia de este hombre en la historia de la inteligencia y de
la libertad. Dentro del proceso positivo (constructivo) de su
pensamiento puede haber una lectura libertaria, que a todas luces puede
hacerle más justicia que muchas otras que han acabado justificando el
crimen y el totalitarismo. Nietzsche, al igual que Stirner, era
tremendamente crítico con el socialismo (y la historia le dio la razón,
entendiendo socialismo solo en sentido autoritario), al considerarlo una
especie de visión religiosa que continuaba confiando en la finalidad de
la historia. Recordaremos que el anarquismo es mucho más que una
corriente socialista, y entre las autocríticas históricas que podemos
realizar está este hecho reduccionista, además de la constante asunción
de otras teorías emancipatorias. No podemos ni debemos arrodillarnos
ante ninguna abstracción, sobrenatural o terrenal, pero tampoco ante la
historia.
Albert Camus afirmó que un hombre rebelde es
aquel que dice no (a alguna intrusión considerada intolerable), pero
también sí (a un derecho que considera justo). En todo movimiento de
rebeldía se da, de manera tácita, un juicio de valor a preservar en
medio del peligro. El hombre rebelde adquiere, con su acción, conciencia
de un bien (por ejemplo, la libertad) y admitirá el mayor de los
sacrificios si ha de ser privado de esa consagración. Es un valor que
considerará común a todos los hombres, incluido aquel que lo transgrede
oprimiendo a sus semejantes: "la comunidad de las víctimas es la misma
que la que une a la victima con el verdugo, pero el verdugo no lo sabe".
La rebeldía nace, pues, en el oprimido, pero también puede producirse
al observar el perjuicio en el otro; se trataría de una "identificación
con el otro" o "reconocimiento en el otro", incluso en hombres que el
rebelde puede considerar adversarios, por lo que la rebeldía va mucho
más alla que la mera comunidad de intereses.
Camus
consideró que el problema de la rebeldía solo cobraba sentido en el
pensamiento occidental, ya que su espíritu surge solo donde igualdades
teóricas encubren desigualdades de hecho. En las sociedades modernas,
gracias a la teoría de la libertad política, se ha producido un
incremento de la noción de hombre (debido a la práctica de aquella
libertad, y de su insatisfacción correspondiente). De este modo, la
conciencia acerca de sus derechos será propia del hombre informado; la
conciencia del ser humano va aumentando a medida que crece su
experiencia, pero la práctica de la libertad no tiene un crecimiento
proporcional al de su conciencia.
En las sociedades sujetas a una
tradición, en las que lo sagrado es algo fundamental, no existe
problemática real con la rebeldía. Todas las respuestas están ya dadas
por esa tradición y el mito ocupa el lugar de la metafísica. El hombre
en rebeldía se da antes o después de lo sagrado y volcará su dedicación
en una sociedad humana en la que todas las respuestas sean humanas
(razonables). Toda interrogación y toda palabra son, pues, rebeldía en
la sociedad humana enfrentada a la sociedad sacralizada. La rebeldía
constituye, de este modo, una de las dimensiones fundamentales del
hombre y una realidad histórica.
La solidaridad de los hombres se
funda en el movimiento de rebeldía (la cual, a su vez, se justifica por
aquella), por lo que, si se destruye o niega aquella, la acción rebelde
se convertirá en criminal. Lo mismo que no puede prescindir de su valor,
el cual busca para todos los individuos, permaneciendo siempre fiel a
su nobleza, la rebeldía tampoco puede deshacerse de la memoria: "Para
ser, el hombre debe rebelarse, pero su rebeldía ha de respetar el límite
que descubre en sí misma y en el que los hombres, al unirse, empiezan a
ser".
